Caminos para salir de la caverna: hacia un laboratorio a cielo abierto

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Breaking free from the cavern: towards an open-air laboratory.

1. Open source and the poetics of the laboratory: a starting point.
In this text, I would like to propose an understanding of the notions of open source and the poetics of the laboratory in a broad sense: as a more or less consistent set of social practices that are situated at the root of numerous communities throughout the world, and that go far beyond the spheres of science or the arts. I do not wish to present these practices as oppositional actions against the hegemony of capitalism, but rather as starting points for imagining viable alternatives to it. I hope to depict them as starting points for new and exciting pathways.

In order to trace such passages, I will begin by introducing an example of the open field I see. And, to embrace it, I will describe in very general terms a context which might appear foreign to many readers, but that in reality connects strongly and intimately with the topics I wish to discuss here.

2. Participatory breeding of cassava in Zanzibar.
Cassava originated in Brazil and was introduced in Africa more than 200 years ago. It is the main staple crop in the islands and coastal regions of Tanzania. The food security of thousands of families depends, to a large extent, on cassava. However, in those regions, cassava is threatened by the direct and indirect effects of anthropogenic climate change. On one hand, the rain patterns have suffered important alterations, and have become erratic and unpredictable. Farmers are finding it increasingly difficult to tell when it is the right time to plant, since the starting date of the rain seasons has experienced significant delays in recent years. Furthermore, the duration of these seasons has become shorter. On the other hand, the variability of climate has exacerbated the presence of certain pests and, consequently, of the incidence of the diseases transmitted by those pests which affect cassava. In such scenario, the development of new varieties of cassava capable of adapting to water scarcity, pests and diseases becomes crucial.

A group of farmers from the small village of Bumbwini in Zanzibar have developed a new variety of cassava, in collaboration with a local agricultural research laboratory. Initially, the laboratory staff applied traditional techniques to produce hybrid varieties, which were subsequently made available to the farmers in Bumbwini. The group planted and harvested the new cassava plants, and evaluated them according to their own criteria, such as their adaptation to the soil and climate, their resistance to the viral disease spread by the white fly and, particularly, their sensible qualities: color, taste and texture. starting from an initial selection, the farmers took the best plants and developed a new hybrid by themselves. They called their variety “Tu mwambia nini”, an expression in Swahili that might be roughly translated as “What do you think?” This name carries, obviously, a good dose of humor, and alludes to the pride that the farmers felt when showing their own creation to others: “what do you think about it?”

I would like to think that this, too, can be poetry. And that Bumbwini is, like many other places in the world, an open-air laboratory.

The new variety of cassava developed in Bumbwini was the fruit of an open and truly participatory process. It may be adopted by any farmer who asks for it, without having to pay royalties or intellectual property rights. Free and open source.


3. Pirates.
It is precisely the notion of intellectual property what may cause processes such as the one I just described to run aground. As I write these lines, Tanzania is formalizing its membership to the UPOV: the International Union for the Protection of New Varieties of Plants. The UPOV is an organization dedicated to the protection of intellectual rights related to new varieties of plants obtained through different processes, including traditional hybridization. According to their own statements, the organization seek to promote the development of new plant varieties for the general benefit of the people. Nevertheless, the UPOV is an organization specifically created to protect the interests of large global corporations that develop and sell seeds obtained through industrial hybridization or genetic engineering and, correspondingly, erode or even destroy the rights of small farmers. Tanzanian farmers are worried, and rightly so: the rules that their country will adopt if it is accepted as a member of the UPOV will drastically limit their rights to save and reuse the seeds from their own fields, access protected varieties, or independently develop and disseminate new varieties.

In a study published in 2009, Olivier de Schutter, the United Nations Special Rapporteur on the Right to Food, concluded that monopolistic practices associated to intellectual property rights could potentially cause a stronger dependency on expensive agricultural inputs, and therefore increase the risk of pushing entire communities of small-scale farmers into a spiral of debt. Those practices constitute a system which puts the interests of global agroindustrial corporations before those of small farmers, jeopardizes their traditional seed storage and exchange systems (and, consequently, the social and cultural systems upon which they are based), and reduces biodiversity in favor of a commodified monoculture model in which only the most profitable crops persist.

In contrast to the United States of America, where 98% of farmers regularly buy seeds, 90% of Tanzanian farmers reuse the seeds saved from previous harvests. It is not too difficult to tell where the models imposed by the UPOV originated, and who they really benefit. It is yet another instance of a decontextualized model exported by capitalists who, safeguarded behind the “unquestionable” notion of intellectual property, assume that the rest of the world will have to adapt to it. Or die.

However, it is possible to see that those who supposedly defend property (in the case of seeds, communal property) are its real violators. Corporations that develop hybrid or genetically modified seeds start by accessing the local germoplasm, which is usually free from royalties. By modifying the properties of a particular seed through industrial hybridization or by the addition of a gene, they claim patents on plants which previously were freely accessible, with the clear purpose of selling them back to farmers, often at prohibitive costs. This practice has an extremely explicit name: biopiracy.

4. Bridges towards common roads.
“The two grand favorites of the subjects, liberty and property (for which most men pretend to strive), are as contrary as fire to water, and cannot stand together.”
Robert Filmer, “Observations upon Aristotle’s Politiques”, quoted in “Commonwealth”, by Michael Hardt and Antonio Negri

It seems clear to me that one of the major battlefronts of the 21st century will be the fight of citizens against the abuses committed in the name of intellectual property. It may not be a matter of abolishing it, I believe, but rather of attenuating its reach and power, both of which have increasingly gotten out of hand, especially in the last decades. As demonstrated by the case of seed patents, the defense of intellectual property rights has served to justify some of the most predatory practices of capitalism. But, in the battlefront against destructive notions of property, I also see a historical opportunity for farmers and artists to join forces in a common cause. I am specifically thinking of those artists who incorporate digital technologies into their work, and do so not simply as mere users, but rather as actors who are capable of transforming and redefining them. Almost naturally, the controversies related to intellectual property take a central place in the practices of these artists. What I have described here regarding farmers, seeds and patents should sound familiar to them, since they often turn the fight for free and open source software into a crucial aspect of their methods. Nevertheless, I think that most artists have yet to carry out an internalize a rather radical transformation of their worldviews, in which walled gardens abound.

5. What can artists do?
In Suzi Gablik’s book, “Conversations before the end of time”, James Hillman in an interview talks about learning to refocus our attention from ourselves and onto the world. Further into the conversation Gablik says “In our culture, the notion of art being a service to anything is an anathema. Service has been totally deleted from our view point. Aesthetics doesn’t serve anything but itself and its own ends.”

Under the light of this conversation, it may be possible to ask: “can art be transformed so it may be of service?”

Mexican artist Pablo Helguera set out to define a curriculum to teach socially engaged art theory and practices to fine arts students. He identified the new set of skills to be acquired by the artists, and the issues they must address when dealing with social interaction. But, as Helguera suggests, perhaps what’s most important is to overcome the “prevailing cult of the individual artist”, which becomes problematic for those whose goal is “to work with others, generally in collaborative projects with democratic ideals.” Overcoming the image of the artist as a “lone genius” might imply that a socially engaged art practitioner will have to give up control of her work, to a certain degree, if she wishes to go beyond mere symbolic representation. The artist would thus become a sort of instigator: a coordinator of projects that seek to positively transform an aspect of the lives of those who participate in them.
We are living in urgent times, beyond any doubt. Looming global challenges, such as climate change, radically cancel the luxury of being useless, of not doing anything. This includes the artist who, as any other citizen, is called to use his or her abilities to help in preventing a catastrophe by imagining other possible worlds, other social and political orders.

In my opinion, the artists who still embrace the idea that art should only serve its own ends will become those who play the lyre while our world burns.

6. Solidarity and symbiosis.
Franco Berardi proposes a new role for artists: that of reconstructing the conditions for social solidarity. Such work would oppose competition, a value that may be found at the core of markets, particularly the market of self-serving art. Solidarity, Berardi writes, should not be regarded as political or ethical program, but as pure aesthetic pleasure.
I think it is necessary to expand solidarity to our relationship with the totality of nature. Michel Serres offers his interpretation of the painting “Duel with cudgels”, by Francisco de Goya, to illustrate the drama that is currently ongoing. In the painting, we see two young men fighting each other to death. They are equally armed, so it is impossible to guess who might win. The result of the duel is, therefore, uncertain. However, what the painting does reveal, if we look closely, is that both fighters are standing knee-deep in quicksand. Serres notes that it doesn’t really matter who will win: nature will silently end the duel by drowning the two of them. For too long, we have considered nature as a mere scenario; now, however, that scenario is collapsing. We cannot go forward without establishing a new pact of solidarity with nature, or what Serres calls the “Natural Contract.” “The Earth speaks to humans in terms of forces, links and interactions, and those elements are sufficient for establishing a contract with her.”
“Symbiosis or death”, proclaims Serres.


7. Delicate empiricism.
How can artists help us reestablish the bond of solidarity between humans and nature?
Following the observations and scientific studies of Johann Wolfgang von Goethe, it is possible to realize the extent to which the phenomena that surround us are far richer than the theories we elaborate to explain them. To understand these phenomena, perception must unfold as a sort of conversation with that which is perceived, as a twofold sensible exchange that, slowly, may take us towards genuine knowledge and understanding:

“When in the exercise of his powers of observation man undertakes to confront the world of nature, he will at first experience a tremendous compulsion to bring what he finds there under his control. Before long, however, these objects will thrust themselves upon him with such force that he, in turn, must feel the obligation to acknowledge their power and pay homage to their effects.”

This is the first of the folds that Goethe refers to: the impossibility of immediately dominating that which appears before us in a docile, desirable way. Let’s see what the second fold consists of:

“When this mutual interaction becomes evident he will make a discovery which, in a double sense, is limitless; among the objects he will find many different forms of existence and modes of change, a variety of relationships livingly interwoven; in himself, on the other hand, a potential for infinite growth through constant adaptation of his sensibilities and judgment to new ways of acquiring knowledge and responding with action.”

Observation brings great rewards, if one is capable of going beyond first impressions. A rich field opens up here for artists, whose work within this context might be that of creating tools for the dialogic understanding of nature that Goethe called “delicate empiricism.”

8. Phonation devices.
I would like to bring to this fragmented text the notion of “phonation device”, proposed by Bruno Latour as an essential means for the realization of a truly ecological politics: something that, according to Latour, is yet to be seen. Here I will summarize his arguments: the modern exercise of political power is based upon a vision in which the world is divided into two chambers or compartments. One of them is occupied by society, that is, a human mass imprisoned inside a cavern from which it can only know reality through the confusing shadows projected on its walls. According to Latour, we stay inside that suffocating cave, but not by choice. In the second compartment lives nature: there lies the silent truth unknown to the inhabitants of the first one. Those who have the possibility of freely moving between both compartments will be the ones who may exercise power within the bicameral regime. Those who venture outside the cavern of society into that of nature, only to return and reveal its “truths”; those who may venture outside again and again in order to modify the natural order, rip off its fruits and bring them back to placate the prisoners’ desires: they are the ones in power. They are the “wise men” of our times, they are the ones who possess a “title” that allows them to exit and reenter the cavern.

But what would happen if this bicameral regime didn’t exist? What would happen if we simply and plainly refused to enter into that horrible cavern? What if the task of knowing the world stopped being a privilege of the wise title-holders, and became the collective right of all of us, whether artists or farmers, armed with nothing but delicate empiricism? Maybe the political power based on controlled transit, and the dominion of one compartment at the expenses of the other, would crumble.

Latour offers a vision of ecological politics as a world without divisions between society and nature. It is a broad vision, complete with a parliament in which non-humans could voice out or come under consultation, just like any human citizen. Can we imagine a tree explaining its reasons before a court, making her opinions, demands and aspirations known? The judges would be busy contrasting the tree’s arguments with those of the river that feeds them, with those of the fishes that swim in the river, and with those of the families of humans and other animals that live nearby. Does this sound like a fairy tale? It may. But Latour takes this vision seriously and therefore proposes that, if we want to see this dialogic collective of humans and non-humans come true one day, we will have to invent the necessary phonation devices that will allow us to hear and understand the apparent muteness of nature.

Inventing phonation devices: could this be a mission for artists?

9. Entrance to the laboratory.
Through these loosely connected fragments, I have attempted to trace different roads which might converge and lead to an immense and rich open-air laboratory. I have suggested paths for the common struggles of artists and farmers, which have to do with a deep reconsideration of the notion of property, the strengthening of solidarity and the direct access to the knowledge about the world. However, I do not intend to exclude those who do not call themselves “artists” or “farmers” from these roads: the entrance to the open field is free, and does not require titles or labels. We have left the cavern behind. We are all farmers. We are all artists. We all are seed, we all are fruit. Hear our cry: “Symbiosis or death!”

Come uscire dalla caverna: verso un laboratorio a cielo aperto.

1. Il codice aperto e le poetiche di laboratorio come punto di partenza.
Qui vorrei intendere il codice aperto e le poetiche di laboratorio in un senso ampio: come un insieme più o meno coerente di pratiche sociali che si collocano alla radice di molte comunità in giro per il mondo e che vanno molto al di là dell’ambito artistico. Non voglio presentare queste pratiche come un’opposizione all’egemonia capitalista che coinvolge tutto, ma piuttosto come punti di partenza per un’alternativa percorribile che, dalla resistenza possa aprire nuove strade.

Per trovare queste vie inizierò con un  esempio di questo campo aperto che vedo. Traccerò a grandi linee un contesto che a molti può apparire alieno ma che in realtà si connette in maniera intima e forte con i temi che qui ci interessano.

2. Ibridazione partecipativa della manioca a Zanzibar.
La manioca, originaria del Brasile e introdotta in Africa da più di duecento anni è la coltivazione più importante nelle zone costiere e nelle isole della Tanzania. Da essa dipende in gran misura la sicurezza alimentare di migliaia di famiglie. Inq uewte regioni, senza dubbio la manioca è oggi minacciata dagli effetti diretti e indiretti del cambiamento climatico. Da una parte il ciclo delle piogge è alterato facendosi imprevedibile e incerto. Ai contadini risulta sempre più difficile sapere quando piantare, dato che l’inizio delle piogge è andato ritardando negli ultimi anni. Inoltre la loro durata è sempre più corta. D’altro lato le variazioni del clima hanno esacerbato la presenza di certe malattie virali che colpiscono la manioca. In questo contesto lo sviluppo di nuove varietà di manioca capaci di adattarsi alla siccità e alle malattie è divenuta cruciale.

Un gruppo di contadini nel piccolo villaggio di Bumbwini, in Zanzibar, ha sviluppato una nuova varietà di manioca in collaborazione con il modesto istituto di ricerca agricola dell’isola. Inizialmente l’Istituto applicò tecniche tradizionali per creare una serie di varietà ibride, che furono messe a disposizione dei contadini di Bumbwini. Il gruppo mise insieme e valutò queste varietà seguendo criteri come l’adattabilità alla terra e al clima, la resistenza alle malattie trasmesse dalla mosca bianca e specialmente la loro qualità sensoriale: il colore il sapore e la consistenza.

A partire da una prima selezione essi stessi svilupparono un nuovo ibrido a partire dalle migliori piante, e gli diedero un nome: “Tu nwambia noni”, espressione locale in Swaili che si potrebbe tradurre come: “che te ne pare?” Il nome ha naturalmente una buona dose di ironia, e fa allusione all’orgoglio dei contadini che, mostrando la loro creazione vegetale chiedono in giro: che te ne pare?

Mi piace pensare che anche la poesia può fare questo. E che Bumbwini sia, come molti altri luoghi del mondo, un laboratorio a cielo aperto.

La nuova varietà di manioca sviluppata a Bumbwini, frutto di un processo aperto e partecipativo, può essere adottata da qualsiasi contadino che lo richieda, senza dover pagare alcun diritto di proprietà intellettuale.


3. pirati.
E’ proprio la nozione di proprietà quel che può mettere in pericolo processi come questo. Mentre scrivo queste parole la Tanzania formalizza il suo stato di paese membro dell’Unione internazionale per la protezione di nuove varietà di piante (UPOV). Si tratta di un organismo dedicato alla protezione dei diritti intellettuali delle nuove varietà di piante. Secondo la sua dichiarazione di intenti, esso ha la funzione di dar impulso allo sviluppo di nuove varietà di piante per il beneficio dei cittadini. In effetti si tratta di un’organizzazione concepita con lo scopo di proteggere gli interessi delle grandi corporazioni globali che sviluppano e commercializzano semi ibride o modificate geneticamente riducendo i diritti dei piccoli contadini. I contadini della Tanzania sono comprensibilmente preoccupati: le regole che il loro paese accetta aderendo all’organizzazione limitano severamente le loro possibilità di conservare e utilizzare i semi dei loro campi, di accedere a varietà protett, o di sviluppare nuove varietà in modo indipendente.

In uno studio del 2009 il relatore per il diritto all’alimentazione dell’ONU, Oliver de Schutter, ha concluso che le pratiche monopolistiche riferite ai diritti di proprietà intellettuale possono provocare una maggiore dipendenza delle materie prime agricole costose e quindi aumentare il rischio di indebitamento in comunità di piccoli contadini. Si tratta di un sistema che antepone gli interessi dell’agroindustria globale a quelli dei contadini poveri e mette così in pericolo i sistemi tradizionali di scambio e immagazzinamento delle semi (e dei sistemi socio-culturali fondati su quelle), diminuendo la biodiversità a favore della proliferazione di alcune varietà commerciali di coltivazioni.

Negli Stati Uniti il 98% degli agricoltori compra semi. In Tanzania invece il 90% usa semi conservate nella vendemmia anteriore. Non è difficile sapere di dove provengono i modelli imposti dall’UPOV, e a chi portino vantaggio. Se vogliamo si tratta piuttosto di un caso di importazione di modelli capitalisti decontestualizzati, i cui promotori, protetti dalla indiscutibile nozione di proprietà intellettuale, semplicemente affermano che il resto del mondo deve adattarsi alla loro volontà. Oppure morire.

Quelli che violano effettivamente la proprietà, in questo caso collettiva, sono proprio coloro che pretendono di difenderla. Molte compagnie che producono semi ibride o geneticamente modificate iniziano accedendo liberamente al germoplasma locale, che è libera da diritti. Modificando le loro proprietà attraverso la ibridazione industriale o l’aggiunta di un gene, reclamano poi patenti su piante che precedentemente erano libere, con la chiara finalità di venderle a costi abitualmente proibitivi per i pià poveri. Questa pratica ha un nome molto chiaro: biopirateria.

4. Un ponte verso strade comuni
“Libertà e proprietà, per i quali pretende di lottare la maggioranza degli uomini sono contraddittori come l’acqua e il fuoco e non possono stare uno accanto all’altro.”, scrive Robert Filmer, in Osservazioni sulla politica di Aristotele, citato da Negri e Hardt in Commowealth.

Mi pare chiaro che uno dei grandi fronti di battaglia del ventunesimo secolo è la lotta dei cittadini contro gli abusi commessi in nome della proprietà intellettuale. Non si tratta di abolirla, credo, ma di sfumare la sua applicazione che negli ultimi anni è sfociata in forma legale che giustifica pratiche di depredazione. In questo fronte vedo inoltre un’opportunità storica in cui gli artisti e i contadini possono unirsi. Penso specificamente agli artisti che lavorano sulla tecnologia non come utenti, ma come attori capaci di ridefinirla e modificarla. In maniera quasi naturale, le controversie sulla proprietà intellettuale prendono un posto centrale nelle pratiche di questi artisti. Tutto quello che ho detto qui sui contadini le semi e le patenti dovrebbe suonare loro familiare, poiché si battono fanno del codice aperto un tema centrale della loro azione. Credo che la maggioranza degli artisti dovranno produrre una trasformazione radicale del loro mondo nel quale abbondano i giardini murati.

5. Cosa possono gli artisti?
Nel libro Conversations before the end of time di Suzi Gablik, James Hillman parla di una intervista sul modo in cui si può cambiare il focus della nostra attenzione, per dirigerlo dalla nostra esistenza verso il mondo. Durante la conversazione, Gablik dice: “nella nostra cultura la nozione secondo cui l’arte può servire a qualcosa è un anatema. “Servire” è cancellato dal nostro punto di vista. L’estetica non serve a nulla, se non ai propri fini.”

L’artista messicano Pablo Helguera si propose di definire un piano di studi per insegnare la pratica di un’arte socialmente impegnata a studenti di belle arti. Nel suo piano Hegluera identifica un nuovo complesso di competenze che gli artisti dovranno acquisire come una serie di questioni che dovranno tenersi in conto quando si tratta con comunità e interazioni complesse. Secondo Helguera la cosa più importante è talvolta fare in modo che gli artisti in formazione imparino a superare il culto del genio individuale che ancora prevale, e che rappresenta un vero ostacolo per chi si da il compito di lavorare con altri in progetti collaborativi.

Questo implica che l’artista rinunci in qualche misura al controllo del suo lavoro, se vuole che il suo lavoro sia utile e vada oltre la dimensione meramente simbolica. Si dovrebbe trasformare l’artista in una specie di promotore, in un coordinatore di progetti che riescono a contribuire alla trasformazione di qualche aspetto della vita dei partecipanti. Viviamo in tempi urgenti, non c’è dubbio. Affrontiamo catastrofi di scala globale come il cambiamento climatico o l’egemonia dei mercati finanziari, e questo cancella radicalmente il lusso di essere inutili , di rimanere immobili. Questo include certamente l’artista che, come ogni altro cittadino è chiamato a usare le sue capacità per aiutare a uscire da queste minacce immaginando altri mondi possibili.

Immagino l’artista che crede ancora nell’idea secondo cui l’arte deve servire solo ai suoi fini come quel personaggio che continua a suonare la lira senza curarsi del fatto che il mondo sta bruciando.

6. Solidarietà e simbiosi.
Franco Bifo Berardi propone un nuovo ruolo per gli artisti: quello di ricostruire le condizioni per la solidarietà sociale. Questo lavoro si oppone alla competizione che sta al centro dei mercati du qell’arte che serve solo a se stessa. La solidarietà, secondo Berardi, non deve considerarsi come un programma etico o politico, ma come un piacere estetico. Penso che si debba estendere questa solidarietà alla nostra relazione con la totalità della natura. Michel Serres ci offre un’interpretazione del quadro di Goya “Duelo a garrotazos” per illustrare il dramma che viviamo attualmente. Nel quadro vediamo due ragazzi che lottano a morte, ciascuno impugnando un garrote. Non è possibile sapere chi sia il più forte, il dipinto non lo rivela. Il risultato del duello quindi è incerto. Quel che possiamo vedere, se osserviamo da vicino, è che entrambi sono affondati nelle sabbie mobili fino alle ginocchia. Serres ci fa notare che in questo modo non importa chi vince: la natura silenziosamente terminerà di affogarli entrambi. Per molto tempo la abbiamo considerata un semplice sfondo: ma si tratta di uno sfondo che sprofonda. Non possiamo andar aventi senza stabilire un nuovo patto di solidarietà con la natura, qualcosa che Serres chiama “contratto naturale”: la terra parla agli umani in termini di forze. vincoli e interazioni, e questo è sufficiente per stabilire un contratto.
“Simbiosi o morte”, conclude Serres.


7. Delicato empirismo.
Come può un artista aiutarci a stabilire dei legami di solidarietà con la natura?

Seguendo le osservazioni e gli studi scientifici di Johann Wolfgang Goethe, è possibile apprezzare fino a che punto i fenomeni che ci circondano sono molto più ricchi delle teorie che usiamo per spiegarli. Per intendere questi fenomeni la percezione deve sdoppiarsi in una specie di conversazione con il percepito, come un doppio scambio sensibile che lentamente ci conduce verso la vera conoscenza.

“Esercitando i suoi poteri di osservazione, la persona che inizia un avvicinamento al mondo naturale sperimenta al principio un tremendo impulso di controllare quello che incontra. Quel che si trova poco tempo dopo si lancia su di noi con tale forza che dobbiamo sentire l’obbligo di riconoscere il suo potere e di rendere omaggio ai suoi effetti.”

Questa è la prima doppiezza di cui parla Goethe: l’impossibilità di dominare immediatamente quello che appare prima di noi in modo docile e desiderabile. Vediamo in che consiste la doppiezza seguente:

“Quando questa interazione reciproca si rende evidente, la persona fa una scoperta doppiamente illimitata: tra gli oggetti troverà molteplici forme di esistenza e di modi di trasformazione, una varietà di relazioni intrecciate, e in se stessa d’altra parte, troverà un potenziale per crescere attraverso l’adattamento costante della sua sensibilità e del suo giudizio a nuove forme di conoscenza.”

L’osservazione porta grandi ricompense, se sappiamo andare oltre le prime impressioni. Si apre qui un vasto campo di possibilità per gli artisti, il cui compito in questo contesto potrebbe essere la creazione di strumenti per una conoscenza dialogante della natura, che Goethe chiama “empirismo delicato”.

8.  Apparati di fonazione.
Vorrei proporre anche la nozione di “apparato di fonazione” che il filosofo francese Bruno Latour considera un mezzo essenziale per la realizzazione di una vera politica ecologica, che secondo Latour non abbiamo visto ancora. Questo è il suo ragionamento: l’esercizio del potere politico moderno si fonda su una visione in cui il mondo è separato in due camere o compartimenti. In uno c’è la società, ovvero gli uomini ridotti a prigionieri di una caverà dalla quale possono conoscere la realtà solo attraverso delle ombre confuse proiettate sulle pareti. Secondo Latour non è per nostra volontà che noi rimaniamo in questa soffocante caverna.

Nel secondo compartimento c’è la natura: qui si trova la verità silenziosa che gli abitanti della caverna non conoscono. Costoro che hanno la possibilità di transitare liberamente da un compartimento all’altro hanno il potere in questo regime bicamerale. Sono quelli che possono andare dalla caverà degli umani verso il mondo naturale e che possono ritornare per rivelarci le sue verità; solo quelli che possono uscire quante volte vogliono possiedono un titolo che gli permette di entra e e uscire dalla caverna.

Però che accadrebbe se il mondo non fosse diviso in due camere? Che accadrebbe se noi semplicemente rifiutassimo di entrare in questa orribile caverna? E se il compito di conoscere il mondo non fosse privilegio esclusivo dei sapienti autorizzati ma di tutti noi, artisti e contadini, dotati del nostro empirismo delicato? Forse questo potere fondato sul transito controllato e sul dominio cadrebbe.

Latour offre una visione dell’ecologia politica come un mondo senza divisioni tra uomini e natura. Si tratta di una visione alla quale non manca nulla: neppure un parlamento nel quale i non umani potrebbero essere consultati, come ogni altro cittadino umano. Immaginiamo gli alberi che espongono le loro ragioni davanti a un tribunale, facendo sapere qual è la loro opinione, le loro richieste e aspirazioni. I giudici dovrebbero confrontare gli argomenti degli alberi con quelli del fiume che li alimenta, e quelli dei pesci che nuotano lì dentro, e con quelli delle famiglie di umani e altri animali che vivono nelle vicinanze. Sembra un racconto di fate? Forse. Però Latour lo prende molto sul serio, e per questo propone che, se un giorno vogliamo che questo collettivo di umani e non umani divenga realtà, dovremo inventare gli apparati di fonazione corrispondenti per poter ascoltare e comprendere questa natura che pare giacere muta.

9. Entrata del laboratorio.
Attraverso frammenti più o meno collegati ho cercato di tracciare varie strade parallele che convergono in un immenso e ricco laboratorio a cielo aperto. Ho suggerito strade per le lotte comuni di contadini e artisti, che hanno qualcosa a che fare con il ripensamento della nozione di proprietà. il rafforzamento della solidarietà e l’accesso diretto alla conoscenza del mondo. Non per questo escludo da queste strade coloro che non si chiamino contadini o artisti: la entrata nel campo aperto è libera, e non richiede alcun titolo né etichetta. La caverna è rimasta al di là. Tutti siamo contadini, tutti siamo artisti. Tutti siamo semi e frutti.
“Simbiosi o morte!”

Caminos para salir de la caverna: hacia un laboratorio a cielo abierto.

1. El código abierto y las poéticas de laboratorio como punto de partida.
Quisiera entender aquí el código abierto y las poéticas de laboratorio en un sentido amplio: como un conjunto más o menos consistente de prácticas sociales que se sitúan en la raíz de numerosas comunidades alrededor del mundo, y que van mucho más allá del ámbito artístico. No quiero presentar estas prácticas como una oposición a la hegemonía capitalista que todo lo engulle, sino más bien como puntos de partida para una alternativa viable que, desde la resistencia, puede abrir nuevos caminos.

Para encontrar esos caminos, comenzaré aportando un ejemplo de ese campo abierto que veo. Para abarcarlo adecuadamente, trazaré a grandes rasgos un contexto que a muchos podrá parecer ajeno, pero que en realidad se conecta de manera íntima y fuerte con los temas que aquí nos ocupan.

2. Hibridación participativa de la yuca en Zanzíbar.
La yuca, originaria de Brasil e introducida en África hace más de 200 años, es el cultivo más importante en las zonas costeras e islas de Tanzania. De ella depende, en gran medida, la seguridad alimentaria de miles de familias. En esas regiones, sin embargo, la yuca está siendo amenazada por los efectos directos e indirectos de un clima cambiante. Por una parte, el patrón de las lluvias se ha alterado, volviéndose impredecible y errático. A los campesinos les resulta cada vez más difícil saber cuándo plantar, ya que el inicio de las lluvias se ha ido retrasando en los últimos años. Además, su duración es cada vez más corta. Por otro lado, las variaciones del clima han exacerbado la presencia de ciertas plagas y, en consecuencia, la incidencia de ciertas enfermedades virales que afectan a la yuca. En este contexto, el desarrollo de nuevas variedades de yuca capaces de adaptarse a sequía, plagas y enfermedades se vuelve crucial.

Un grupo de campesinos en la pequeña aldea de Bumbwini, en Zanzíbar, ha desarrollado una nueva variedad de yuca en colaboración con el modesto instituto de investigación agrícola de la isla. Inicialmente, el instituto aplicó técnicas tradicionales para crear una serie de variedades híbridas, que fueron puestas a disposición de los campesinos de Bumbwini. El grupo sembró, cosechó y evaluó estas variedades, siguiendo criterios tales como su adaptación a la tierra y al clima, su resistencia a las enfermedades transmitidas por la mosquita blanca y, especialmente, su calidad sensorial: color, sabor y consistencia. A partir de una primera selección, ellos mismos desarrollaron un nuevo híbrido a partir de las mejores plantas y le dieron un nombre: “Tu mwambia nini”, expresión local en Swahili que podría ser traducida como “¿Qué te parece?” El nombre tiene, por supuesto, una buena dosis de humor, y hace alusión al orgullo de los campesinos que, al mostrar su creación vegetal, preguntan a su alrededor: “Tu mwambia nini?”

Me gusta pensar que la poesía también puede ser esto. Y que Bumbwini es, como muchos otros lugares del mundo, un laboratorio a cielo abierto.

La nueva variedad de yuca desarrollada en Bumbwini, fruto de un proceso abierto y participativo, puede ser adoptada por cualquier campesino que lo solicite, sin tener que pagar por ello regalías o derechos de propiedad intelectual.


3. Piratas.
Es justamente la noción de propiedad lo que puede hacer encallar procesos como éste. Mientras escribo estas líneas, Tanzania formaliza su estatus como país miembro de UPOV, la Unión Internacional para la Protección de Nuevas Variedades de Plantas. UPOV es un organismo dedicado a la protección de los derechos intelectuales de las nuevas variedades de plantas. Según su propia declaración de intenciones, cumple con la misión de impulsar el desarrollo de nuevas variedades de plantas para el beneficio de los ciudadanos. Sin embargo, se trata en realidad de una organización diseñada expresamente para proteger los intereses de las grandes corporaciones globales que desarrollan y comercializan semillas híbridas o modificadas genéticamente, reduciendo a la vez los derechos de los pequeños campesinos. Los campesinos de Tanzania están, con razón, preocupados: las reglas que su país acepta al adherirse a UPOV limitan severamente su posibilidad de guardar y reutilizar las semillas de sus propios campos, acceder a variedades protegidas, o desarrollar nuevas variedades de manera independiente.

En un estudio de 2009, el relator especial para el derecho a la alimentación de la ONU, Olivier de Schutter, concluyó que las prácticas monopólicas relacionadas a los derechos de propiedad intelectual pueden provocar una mayor dependencia de insumos agrícolas costosos y, por lo tanto, aumentar el riesgo de endeudamiento en comunidades de pequeños campesinos. Se trata de un sistema que antepone los intereses de la agroindustria global a los de los campesinos pobres, poniendo en peligro los sistemas tradicionales de intercambio y almacenamiento de semillas (y, por lo tanto, de los sistemas sociales y culturales basados en ellos), y disminuyendo la biodiversidad en favor de la proliferación de unas cuantas variedades comerciales de cultivos.

En Estados Unidos, el 98% de los agricultores compra semillas. En Tanzania, en cambio, el 90% utiliza las semillas guardadas en la cosecha anterior para sembrar. No resulta difícil saber de dónde provienen los modelos impuestos por UPOV, y a quién benefician realmente. Es, si quiere verse así, un caso más de exportación de modelos capitalistas descontextualizados cuyos impulsores, resguardados en la “incuestionable” noción de propiedad intelectual, simplemente asumen que el resto del mundo habrá de adaptarse a ellos. O morir.

Sin embargo, existen indicios de que los verdaderos violadores de la propiedad, en este caso colectiva, son aquellos que pretenden defenderla. Muchas de las compañías que desarrollan semillas híbridas o genéticamente modificadas comienzan por acceder libremente al germoplasma local, que se encuentra libre de derechos. Al modificar sus propiedades a través de la hibridación industrial o la añadidura de un gen, reclaman patentes sobre plantas que antes eran libres, con la clara finalidad de venderlas a costos que suelen ser prohibitivos para los más pobres. Esta práctica tiene un nombre muy explícito: biopiratería.

4. Puente hacia caminos comunes.
“Los dos grandes favoritos de los sujetos, libertad y propiedad (por los cuales pretende luchar la mayoría de los hombres), son tan contrarias como el agua y el fuego y no pueden estar una al lado de la otra”. Robert Filmer, “Observaciones sobre la Política de Aristóteles”, citado en “Commonwealth: El proyecto de una revolución del común”, de Michael Hardt y Antonio Negri.

Me parece claro que uno de los mayores frentes de batalla del siglo XXI es la lucha ciudadana contra los abusos cometidos en nombre de la propiedad intelectual. No se trata de abolirla, creo, sino de matizar su aplicación, que en los últimos años se ha desbocado, y ha servido como forma legal para justificar algunas de las prácticas más depredadoras del capitalismo global. Veo en este frente, además, una oportunidad histórica en la que artistas y campesinos pueden unir sus causas. Pienso específicamente en los artistas que trabajan con tecnología, no simplemente como usuarios, sino como actores capaces de redefinirla y modificarla. De manera casi natural, las controversias en torno a la propiedad intelectual toman un lugar central en las prácticas de estos artistas. Todo lo que he contado aquí sobre campesinos, semillas y patentes debería serles familiar, ya que ellos suelen hacer de la lucha por el código abierto una parte central de su hacer. Sin embargo, creo que aún hace falta que la gran mayoría de artistas lleven a cabo una transformación más o menos radical de su propio mundo, en el cual abundan los jardines amurallados.

5. ¿Qué pueden los artistas?
En el libro “Conversations before the end of time” de Suzi Gablik, James Hillman habla en una entrevista acerca de cómo aprender a cambiar el foco de nuestra atención, y a redirigirlo desde nuestra propia existencia hacia el mundo. Durante la conversación, Gablik dice: “en nuestra cultura, la noción de que el arte pueda servir para alguna cosa es un anatema. El ‘servir’ ha sido completamente borrado de nuestro punto de vista. La estética no sirve a nada, más que a sus propios fines.”

A la luz de esta conversación, sería posible formular la pregunta: “¿Es posible transformar el arte de tal forma que pueda servir?”

El artista mexicano Pablo Helguera se propuso definir un “plan de estudios” para enseñar la práctica de un arte socialmente comprometido a estudiantes de bellas artes. En su plan, Helguera identifica un nuevo conjunto de habilidades que los artistas habrán de adquirir, así como una serie de cuestiones que habrán de tener en cuenta al tratar con comunidades y sus complejas interacciones. Sin embargo, tal como sugiere Helguera, tal vez lo más importante será lograr que los artistas en ciernes aprendan a sobreponerse al “culto al genio individual” que aún prevalece, y que representa un verdadero obstáculo para quienes se dan a la tarea de “trabajar con otros, generalmente en proyectos colaborativos con ideales democráticos.” Esto implicará que el artista renuncie, en cierto grado, al control de su trabajo, si es que desea que éste sea útil y vaya más allá de lo meramente simbólico. Se transformaría entonces el artista en una especie de instigador; en un coordinador de proyectos que buscan contribuir a la transformación de algún aspecto de las vidas de quienes participan en ellos.

Vivimos en tiempos urgentes, no cabe duda. Nos enfrentamos a catástrofes de escala global, como el cambio climático o la hegemonía de los mercados financieros, y ello cancela radicalmente el lujo de ser inútiles, de quedarse inmóviles. Esto incluye, por supuesto, al artista quien, como cualquier otro ciudadano, está llamado a usar sus habilidades para ayudar a sortear estas amenazas e imaginar otros mundos posibles.

Imagino al artista que aún cree en la idea de que el arte solamente debe servir a sus propios fines como aquél personaje que toca despreocupadamente la lira mientras nuestro mundo arde.

6. Solidaridad y simbiosis.
Franco “Bifo” Berardi propone un nuevo papel para los artistas: el de reconstruir las condiciones para la solidaridad social. Este trabajo se opondría a la competencia, un valor que está en el núcleo de los mercados de aquél arte que sirve solamente a sí mismo. La solidaridad, escribe Berardi, no ha de verse como un programa ético ni político, sino como puro placer estético.

Pienso que es necesario extender esta solidaridad a nuestra relación con la totalidad de la naturaleza. Michel Serres nos ofrece una interpretación del cuadro de Goya “Duelo a garrotazos” para ilustrar el drama que actualmente vivimos. En el cuadro vemos a dos muchachos luchando a muerte, cada uno empuñando un garrote. No es posible saber quién es el más fuerte, ya que la pintura no lo revela. El resultado del duelo es, pues, incierto. Lo que si podemos ver, si observamos muy de cerca, es que ambos están sumergidos en arenas movedizas hasta las rodillas. Serres nos hace notar así que no importa quién resulte vencedor: la naturaleza, calladamente, terminará por ahogar a ambos. Durante mucho tiempo la hemos considerado como mero escenario; sin embargo, se trata de un escenario que se derrumba. No podemos seguir adelante sin establecer un nuevo pacto de solidaridad con la naturaleza, algo que Serres llama “contrato natural”: “la Tierra ‘habla’ a los humanos en términos de fuerzas, enlaces e interacciones, lo cual es suficiente para establecer un contrato con ella.”

“Simbiosis o muerte”, proclama Serres.


7. Empirismo delicado.
¿Cómo puede un artista ayudarnos a establecer lazos solidarios con la naturaleza?

Siguiendo las observaciones y los estudios científicos de Johann Wolfgang von Goethe, es posible apreciar hasta qué punto los fenómenos que nos rodean son mucho más ricos que las teorías que usamos para explicarlos. Para entenderlos, la percepción debe desdoblarse como una especie de conversación con lo percibido, como un doble intercambio sensible que, lentamente, nos lleva hacia el verdadero conocimiento:

“Al ejercer sus poderes de observación, la persona que emprende un acercamiento con el mundo natural experimenta, en un principio, un tremendo impulso de controlar aquello que encuentra. Sin embargo, no después de mucho tiempo, lo encontrado se lanza sobre ella con tal fuerza que la persona, a su vez, debe sentir la obligación de reconocer su poder y rendir homenaje a sus efectos.”

Éste es el primer doblez del que habla Goethe: la imposibilidad de dominar inmediatamente aquello que aparece ante nosotros de forma dócil y deseable. Veamos en qué consiste el siguiente doblez:

“Cuando esta interacción mutua se vuelve evidente, la persona hace un descubrimiento doblemente ilimitado; entre los objetos, hallará múltiples formas de existencia y modos de transformación, una variedad de relaciones vivamente entretejidas; y en sí misma, por otra parte, un potencial para crecer infinitamente a través de la adaptación constante de su sensibilidad y su juicio a nuevas formas de adquirir conocimiento.”

La observación tiene grandes recompensas, si es que uno sabe ir más allá de las primeras impresiones. Se abre aquí un rico campo de posibilidades para los artistas, cuya tarea en este contexto podría ser la creación de herramientas para un conocimiento dialogante de la naturaleza, al que Goethe llama “empirismo delicado”.

8. Aparatos de fonación.
Quisiera poner también sobre la mesa la noción de “aparato de fonación”, que el filósofo francés Bruno Latour propone como medio esencial para la realización de una verdadera política ecológica: algo que, según Latour, aún no hemos visto. Sus argumentos dicen lo siguiente: el ejercicio del poder político moderno está basado en una visión en la que el mundo está separado en dos cámaras o compartimentos. En uno de ellos está la sociedad, es decir, los humanos, reducidos a prisioneros de una caverna desde la que pueden conocer la realidad solamente a través de sombras confusas proyectadas sobre las paredes. Según Latour, permanecemos en esa sofocante caverna, pero no por voluntad propia. En el segundo compartimento está la naturaleza: allí se encuentra la verdad silenciosa que desconocen los habitantes de la caverna. Aquellos que tienen la posibilidad de transitar libremente entre ambos compartimentos ejercen el poder en este régimen de dos cámaras. Son aquellos que pueden ir desde la caverna de humanos al mundo natural, y regresar para revelarnos sus verdades; aquellos mismos que pueden volver a salir cuantas veces quieran para modificar el orden natural, para arrancarle sus frutos y apaciguar con ellos a los prisioneros. Estos personajes serían los “sabios” de nuestros tiempos, es decir, quienes tienen un “título” que les permite salir y entrar de la caverna.

Pero, ¿qué pasaría si no existiera este mundo dividido en dos cámaras? ¿Qué pasaría si nosotros, simple y llanamente, nos rehusáramos a entrar en esa horrible caverna? ¿Y si la tarea de conocer el mundo no fuera privilegio exclusivo de los sabios titulados, sino de todos nosotros, artistas o campesinos, cargados con nuestro empirismo delicado? Tal vez ese poder, basado en el tránsito controlado, y en el dominio de una cámara a costa de la otra, se vendría abajo.

Latour ofrece una visión de la ecología política como un mundo sin divisiones entre humanos y naturaleza. Se trata de una visión a la que no le falta nada: ni siquiera un parlamento en el que los no-humanos podrían ser consultados, como cualquier ciudadano humano. Imaginemos a los árboles exponiendo sus razones ante un tribunal, haciendo saber cuál es su opinión, demandas y aspiraciones sobre algún asunto. Estarían allí los jueces, contrastando los argumentos de los árboles con los del río que los alimenta, y con los de los peces que allí nadan, y con los de las familias de humanos y demás animales que viven en las cercanías. ¿Suena a cuento de hadas? Tal vez. Pero Latour se lo toma muy en serio, y por eso propone que, si algún día queremos que este colectivo de humanos y no humanos se convierta en realidad, tendremos que inventar los aparatos de fonación correspondientes para poder escuchar y entender a esa naturaleza que pareciera yacer allí, muda.

Inventar aparatos de fonación. ¿Podría ser ésta una tarea para los artistas?

9. Entrada al laboratorio.
He intentado trazar, a través de fragmentos más o menos conectados entre sí, varios caminos paralelos que, sin embargo, convergen en un inmenso y rico laboratorio a cielo abierto. He sugerido caminos para las luchas comunes de campesinos y artistas, que tienen que ver con el replanteamiento profundo de la noción de propiedad, el fortalecimiento de la solidaridad y el acceso directo al conocimiento del mundo. No por ello excluyo de estos caminos a quienes no se llamen a sí mismos “campesinos” o “artistas”: la entrada al campo abierto es libre, y no requiere ya de títulos o etiquetas. La caverna ha quedado atrás. Todos somos campesinos. Todos somos artistas. Todos somos semilla y fruto.

“¡Simbiosis o muerte!”


– Berardi, Franco, “Perché gli artisti? MACAO è la risposta”, Sinistrainrete.…

– De Schutter, Olivier, “Seed policies and the right to food: enhancing agrobiodiversity and encouraging innovation”, 2009, General Assembly of the United Nations.

– Gablik, Suzi, “Conversations Before the End of Time”, 1997, Thames and Hudson, Londres, Reino Unido.

– Helguera, Pablo, “Education for Socially Engaged Art”, 2011, Jorge Pinto Books, Nueva York, EEUU.

– Holdrege, Craig, “Doing Goethean Science”, 2005, en Janus Head 8.1, verano del 2005,

– Latour, Bruno, “Políticas de la naturaleza”, 2013, RBA Libros, Barcelona, España.

– Mc Evedy, Colin, “The Penguin Atlas of African History”, 1996, Penguin Books, Londres, Reino Unido.

– Serres, Michel, “El contrato natural”, 2004, Pre-Textos, Valencia, España.

Partes de este texto aparecieron anteriormente en:

– Garrett, Marc, “Community Memory through Appropriated Media: An Interview with Eugenio Tisselli”, 2012,

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